Geschichte der Kopten
Was ist die koptisch-orthodoxe Kirche?
Die koptisch-orthodoxe Kirche ist die altchristliche Kirche Ägyptens. Sie ist ein Teil der weltweiten orthodoxen Kirche, die von den Aposteln im ersten Jahrhundert gegründet wurde. Heute ist sie in der ganzen Welt und sogar hier im Westen zu finden. Das Wort koptisch leitet sich vom griechischen Wort für ägyptisch ab. Es ist eine christliche Gemeinschaft, die ihre Wurzeln in Ägypten hat, wo zehn Millionen Mitglieder zu finden sind. Aber jetzt leben und beten vielleicht zwei Millionen Mitglieder dieser Kirche außerhalb Ägyptens und vor allem in westlichen Ländern, und viele Tausende Briten, Amerikaner, Kanadier, Australier und andere gewöhnliche Menschen aus dem Westen finden in dieser alten Kirche eine geistliche Heimat.
Wenn Sie ein Kirchengebäude mit einem Schild mit der Aufschrift "Koptisch-orthodox" gesehen haben, dann liegt das daran, dass es immer mehr Ortsgemeinden außerhalb Ägyptens gibt, die der koptisch-orthodoxen Kirche angehören. Wenn Ihnen aufgefallen ist, dass Christen online über die koptisch-orthodoxe Kirche sprechen, dann liegt das daran, dass wir gemeinsam mit anderen orthodoxen Christen eine Art des christlichen Lebens erleben, die wir als großen Schatz mit anderen teilen möchten.
Auch wenn die orthodoxe Kirche durch jahrhundertelange Praxis an einem bestimmten Ort oft eine besondere kulturelle Atmosphäre annimmt, bedeutet das nicht, dass sie jemals dieses Gefühl verliert, die Kirche für alle Menschen an allen Orten zu sein. Im 21. Jahrhundert ist es das, was viele, die im orthodoxen Christentum etwas von großem Wert gefunden haben, langsam erfahren.
Zunehmend werden die Gottesdienste der koptisch-orthodoxen Kirche auf Englisch gefeiert, von Menschen, deren Familie vielleicht aus Ägypten stammt, die aber hier im Westen geboren und aufgewachsen sind. Es gibt jetzt Priester und Bischöfe, die außerhalb Ägyptens geboren wurden, und es gibt sogar Priester, die keine familiäre Verbindung zu Ägypten haben, die sowohl orthodox als auch westlich sind.
In dieser Einführung werden kurz die Geschichte und die Lehren der koptisch-orthodoxen Kirche als Teil der umfassenderen orthodoxen Tradition beschrieben, und es wird hoffentlich erklärt, warum diese spirituelle Lebensweise für immer mehr Menschen so attraktiv wird, die sie auf ihrer Suche nach einer tieferen Beziehung zu Gott entdecken. Die koptisch-orthodoxe Kirche mag vielleicht wie eine neuere Einführung in den Westen erscheinen, aber wie wir in dieser Einführung sehen werden, repräsentiert sie das früheste und ursprüngliche Christentum, das apostolische Christentum, und sie ist eine Erneuerung einer Lebensweise im Westen, die einst von allen Christen in der Vergangenheit geteilt wurde.
Wie alles begann...
Die koptisch-orthodoxe Kirche kann ihre Geschichte bis ins erste Jahrhundert zurückverfolgen, bis zur Verkündigung des christlichen Glaubens durch den Evangelisten und Apostel Markus. Er war der Verfasser des Evangeliums, das seinen Namen trägt und das er aus dem Bericht über das Leben Jesu Christi niederschrieb, den er direkt vom heiligen Petrus hörte. In den Jahren nach der Auferstehung und Himmelfahrt Jesu Christi und der Ausgießung des Heiligen Geistes über die Kirche in Jerusalem verbreiteten die Apostel und ihre Nachfolger die Gute Nachricht vom Leben in Einheit mit Gott durch Jesus Christus in der Kraft des innewohnenden Heiligen Geistes in alle Richtungen. Der heilige Paulus reiste durch Kleinasien nach Rom, während andere nach Osten bis nach Indien reisten, aber der heilige Markus, der auch mit anderen diente, fand den Weg nach Alexandria, der großen Stadt Ägyptens.
Der heilige Markus kam im Hafen an, da Alexandria an der Mittelmeerküste, am Delta des Nils, erbaut wurde. Als er durch das Stadttor einfuhr, riss der Riemen seiner Sandale. Er schaute sich um und sah, dass am Straßenrand ein Schuster saß, und er ging hin und bat ihn, seinen Schuh zu flicken. Der Schuster begann, ihn zu reparieren, aber er rutschte aus und stach ihm den Pfriem, das scharfe Werkzeug, das er benutzte, in die Hand. Er schrie auf und sagte: "Gott ist einer!
Der heilige Markus glaubte, dies sei eine Gelegenheit, über Jesus Christus zu sprechen, und er spuckte auf den Boden, machte etwas Schlamm und verteilte ihn über die verwundete Hand des Schusters. Er betete und sagte...
Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, des einen lebendigen und ewigen Gottes, möge die Hand dieses Mannes in diesem Augenblick geheilt werden, damit Ihr heiliger Name verherrlicht wird.
In diesem Augenblick wurde die Hand des Schusters vollständig geheilt. Er war erstaunt über das Wunder, das sich ereignet hatte, und das gab dem heiligen Markus Gelegenheit, über den christlichen Glauben und Jesus Christus, den Sohn Gottes, zu sprechen. Der Schuster hieß Anianus, wurde Christ und ließ sich vom heiligen Markus taufen, zusammen mit seinem ganzen Haushalt und vielen seiner Nachbarn, die gekommen waren, um die Botschaft zu hören, die der heilige Markus predigte.
Die Zahl der Gläubigen wuchs, und nach einer Weile begannen die Priester der heidnischen Religionen, sich dem heiligen Markus zu widersetzen und ihn sogar zu bedrohen. So ernannte er Anianus zum ersten Bischof oder Leiter der orthodoxen christlichen Gemeinde in Alexandria, weihte drei Priester und sieben Diakone, die ihm im Dienst an der Kirche helfen sollten, und begab sich auf eine Missionsreise weiter entlang der nordafrikanischen Küste. Er war zwei Jahre lang nicht in Alexandria, und als er zurückkehrte, stellte er fest, dass die orthodoxe Gemeinschaft weiter gewachsen war und gediehen war, und hatte nun eine einfache Kirche am Rande der Stadt an einem Ort namens "Viehweide" errichtet.
Die orthodoxen Christen in Alexandria freuten sich, den heiligen Markus wiederzusehen, aber die Priester der heidnischen Tempel erneuerten ihre Bemühungen, ihm zu schaden. Sie fanden ihn am Fest der Auferstehung, dem Osterfest, in der Kirche anbetend vor, nahmen ihn mit, legten ihm einen Strick um den Hals und zogen ihn durch die Straßen. Sie hielten ihn im Gefängnis und wiederholten die gleiche brutale Bestrafung am nächsten Tag, bei der er seinen Geist Gott übergab und sich zur Ruhe setzte. Sein Leichnam wurde von den gläubigen Gläubigen mitgenommen und in ihrer Kirche auf der "Rinderweide" begraben. Anianus führte die Kirche in Alexandria bis zu seinem Tod weiter, und die Nachfolge der Führer der Kirche von Alexandria dauerte an und dauert bis in die Gegenwart an.
Etwas mehr Geschichte...
Diese kleine Gemeinschaft orthodoxer Christen, die durch die Predigt des Heiligen Markus im ersten Jahrhundert gegründet wurde, ist weiter gewachsen. Der derzeitige Seniorbischof ist Patriarch Tawadros oder Theodore, und er ist das 118. derartige Oberhaupt der Kirche von Alexandria, in einer direkten und ununterbrochenen Kontinuität über fast zweitausend Jahre hinweg. Die koptisch-orthodoxen Christen nennen ihn Papst Tawadros, was Vater bedeutet. Der Gebrauch des Wortes Papst, nicht als Rang oder Titel, sondern um die Beziehung der Christen zu ihrem Bischof zu beschreiben, wurde zuerst in Alexandria verwendet und erst viel später vom Bischof von Rom übernommen.
Schon früh entwickelte die Kirche in Alexandria eine wichtige und führende Rolle in der umfassenderen orthodoxen Kirche in der ganzen Welt. Orthodox ist ein Wort, das die Christen von Anfang an verwendeten, um sich selbst im Vergleich zu anderen Gruppen zu beschreiben, die die Wahrheit über Jesus Christus korrumpierten und falsch darstellten. Orthodox bedeutet "richtiger Glaube", und die Kirche von Alexandria verstand zusammen mit den anderen christlichen Gemeinschaften, die in den ersten Jahrhunderten dem Glauben der Apostel folgten, ihre Lebensweise als orthodox, als den richtigen Glauben.
Im zweiten Jahrhundert gab es in Alexandria eine gut etablierte Schule, die Theologie, christliche Philosophie, Bibelwissenschaften und andere eher weltliche Themen lehrte. Wir kennen die Namen der ersten Lehrer dort. Sie waren Athenagoras, Pantenäus und Klemens von Alexandria. Einige der berühmtesten frühen Denker und Schriftsteller der Kirche studierten und lehrten dort, darunter Origenes und der heilige Basilius der Große. Alexandria wurde zu einem wichtigen Ort des christlichen Studiums und der theologischen Forschung und blieb dies über viele Jahrhunderte.
Aber es litt auch unter der Verfolgung von Kaisern, vor allem im 3. und frühen 4. Jahrhundert, als Diokletian den Thron bestieg. Während des gesamten 3. Jahrhunderts war von den Christen manchmal verlangt worden, den heidnischen Göttern Opfer zu bringen, und sie hatten gezeigt, dass sie bereit waren, sich dem Tod zu stellen, anstatt ihren Glauben aufzugeben. Im Jahr 303 n. Chr. wurden Gesetze verabschiedet, die von den Christen erneut verlangten, den Göttern Opfer zu bringen. Viele Bischöfe, Priester und Kirchenmitglieder wurden in Ägypten verhaftet, so dass die Gefängnisse voll wurden und gewöhnliche Kriminelle freigelassen werden mussten. Es wird berichtet, dass allein in Alexandria zwischen 303 und 311 n. Chr. 660 Christen gemartert wurden, und Ägypten scheint zu dieser Zeit die Hauptlast der Verfolgung getragen zu haben. Das Oberhaupt der Kirche war Patriarch Peter, und mit seinem Tod im Jahre 311 n. Chr. fand die Verfolgung in dieser Zeit endlich ein Ende. Aus diesem Grund ist er als der heilige Petrus, das Siegel der Märtyrer, bekannt, und die Schwere der Verfolgung zu dieser Zeit spiegelt sich im Kalender der koptisch-orthodoxen Kirche wider, der von dieser Verfolgung ausgeht. Das Jahr 2017 beispielsweise ist 1733 im orthodoxen Kalender von Alexandria, der mit dem Datum der Thronbesteigung des verfolgten Kaisers Diokletian beginnt.
Ägypten war Teil des Römischen Reiches, und als Konstantin Kaiser wurde und den Christen im 4. Jahrhundert die Freiheit gewährte, ihrem Glauben zu folgen, florierte auch die Kirche in Ägypten. Aber dies war auch eine Zeit, in der sich die orthodoxe Kirche, einschließlich der Gemeinde in Alexandria, gegen verschiedene falsche Vorstellungen von Gott zur Wehr setzen musste. Diese falschen Vorstellungen oder Irrlehren entwickelten sich oft in Alexandria, weil es eines der Hauptzentren war, in dem die Reflexion über den christlichen Glauben stattfand.
Fast alle dieser frühen Kontroversen drehten sich um Jesus Christus selbst. Zuerst ging es darum, ob der Sohn Gottes und der Heilige Geist Gottes wirklich göttlich waren. Dann wandte sich die Kontroverse der Frage zu, wie der Sohn Gottes auch Mensch sein könne. Einige dachten, er habe sich mit einem existierenden Menschen verbunden. Während andere meinten, er scheine nur ein Mensch zu sein. Wieder andere beharrten darauf, dass er auf eine neue Art und Weise eine Mischung aus Göttlichkeit und Menschlichkeit sei. Aber die orthodoxe Kirche von Alexandria bewahrte die Lehre, die sie von den Aposteln erhalten hatte, nämlich dass Jesus Christus der wahrhaft Mensch gewordene Sohn Gottes ist, ohne aufzuhören, immer und wahrhaftig Gott zu sein, in einer Vereinigung, die ohne jegliche Vermischung, aber auch ohne eine Trennung von Menschlichkeit und Göttlichkeit in zwei Wesen stattgefunden hat. Es ist Gott das Wort, der sowohl menschlich als auch göttlich ist. Seine Menschheit ist genau wie unsere, ohne jede Sünde, und er bleibt göttlich als der Sohn Gottes.
Natürlich liegt dies jenseits unseres Fassungsvermögens. Wie geschieht das? Das können wir nicht sagen, aber wir glauben, dass Jesus Christus wahrhaftig Gott ist, wahrhaftig der Sohn Gottes, der Mensch geworden ist, um uns zu retten, ohne aufzuhören, Gott zu sein, auch wenn er wahrhaftig Mensch geworden ist.
Diese wichtigen Kontroversen führten zu einer der bedeutendsten Spaltungen in der Geschichte der Kirche. Bei einem Treffen von Kirchenführern 451 n. Chr. in Chalcedon, außerhalb Konstantinopels, widersetzte sich die Kirche von Alexandria der Forderung, dass sie eine Beschreibung von Jesus Christus annehmen sollte, die den Weg zu einem falschen Verständnis von Jesus Christus zu öffnen schien. Dies führte zu einer ernsthaften Meinungsverschiedenheit zwischen der orthodoxen Kirche von Alexandria, die ihre traditionelle Sprache verwenden und davon sprechen wollte, dass Jesus Christus eine Vereinigung von zweien sei - eine Vereinigung von Menschlichkeit und Göttlichkeit ohne Vermischung, und denjenigen im Konzil, die eine Sprache verwenden wollten, die zuvor mit einigen derer in Verbindung gebracht wurde, die Irrtum lehrten und sagen, dass - Jesus Christus in zweien sei. Das scheint jetzt vielleicht eine Kleinigkeit zu sein. Aber die Bewahrung der Wahrheit über Jesus Christus stand auf dem Spiel, und selbst kleine Unterschiede in dem, was über ihn gesagt wurde, waren und sind immer noch von Bedeutung.
Die Vorstellung, dass Jesus Christus - in zwei Zügen - war von anderen benutzt worden, um zu suggerieren, dass er nur ein Mann sei, in dem das Wort Gottes gegenwärtig sei. Aus diesem Grund wurde dieser Satz von der orthodoxen Kirche von Alexandria und anderen abgelehnt, obwohl er eine Kontroverse auslöste, die schließlich zu einer Spaltung führte. Die Kirche von Alexandria tat nicht mehr als an dem festzuhalten, was sie erhalten hatte. Sie bestand nur darauf, dass Jesus Christus Gott, das Wort, war, der wahrhaft menschlich geworden war, während er wahrhaft göttlich blieb, und dass er deshalb eins war - ein Wesen, ein Subjekt, eine Identität -, der Gott und Mensch war, ohne Veränderung oder Verwirrung, Trennung oder Spaltung.
In den nächsten Jahrhunderten wirkte sich diese Kontroverse weiterhin schädlich auf die Christen im Osten aus. Es wurden Konferenzen abgehalten, um zu versuchen, die Meinungsverschiedenheit zu lösen. Aber obwohl es klar war, dass beide Seiten die gleichen Dinge über Jesus Christus glaubten, schien es unmöglich zu entdecken, wie die Einheit wiederhergestellt werden konnte. Aus diesem Grund gibt es in der heutigen Zeit zwei Gruppen orthodoxer Kirchen - diejenigen, die der Meinung sind, dass das Konzil von Chalcedon als Autorität akzeptiert werden sollte, und diejenigen, die der Meinung sind, dass es mehr Probleme geschaffen als gelöst hat. Die griechische Kirche gehört zu denjenigen, die den Rat von Chalcedon unterstützen, während die koptisch-orthodoxe Kirche von Alexandria zusammen mit der armenischen, syrischen, eritreischen, äthiopischen und indisch-orthodoxen Kirche zu denjenigen gehört, die ihn nicht als Autorität betrachten. Manchmal werden diejenigen, die den Rat von Chalkedon akzeptieren, als östlich-orthodox bezeichnet, während diejenigen, die den Rat von Chalkedon ablehnen, als orientalisch-orthodox bezeichnet werden. Die Wörter "östlich" und "orientalisch" haben die gleiche Bedeutung, aber dies ist eine Art der Unterscheidung zwischen zwei Gemeinschaften, deren Geschichte bis zu den Aposteln zurückreicht, die aber durch die Kontroverse des 5.
In der Mitte des 7. Jahrhunderts wurde das Römische Reich im Osten von einer Katastrophe heimgesucht, als die ersten muslimischen Invasionen stattfanden. Ägypten fiel 641 n. Chr. an die islamischen Armeen, und dann wurde der größte Teil der Zivilisation entlang der nordafrikanischen Küste mit Gewalt hinweggefegt. Dies änderte alles. Die Kirche im Nahen Osten, einschließlich der koptisch-orthodoxen Kirche in Ägypten, musste nun unter den schwierigen Bedingungen der muslimischen Regierung überleben. Als die einmarschierenden muslimischen Armeen in Ägypten einmarschiert waren, hatten sie den christlichen Bewohnern drei Möglichkeiten gegeben - zum Islam zu konvertieren, Tribut als Zeichen ihrer Demütigung zu zahlen oder zu kämpfen.
Die orthodoxe Kirche von Alexandria und Ägypten ist daher seit über 1350 Jahren einer zunehmend islamischen Regierung und Gesellschaft unterworfen. In den Jahrhunderten vor der Eroberung hatte sie die missionarische Expansion der orthodoxen Kirche nach Äthiopien und Nubien unterstützt und eine wichtige und führende Rolle im weiteren Leben der orthodoxen Kirche gespielt. Doch nach der muslimischen Invasion im 7. Jahrhundert wurde dies unmöglich.
Natürlich waren diese vergangenen Jahrhunderte nicht immer gleich schwierig, aber es gab Zeiten schlichter Verfolgung, und der zweitklassige Charakter der Christen in einer muslimischen Gesellschaft hat dazu geführt, dass die christliche Gemeinschaft auf nur etwa 10 Millionen der 80 Millionen Einwohner Ägyptens reduziert wurde. Ebenso waren die Sprachen Ägyptens Griechisch und Koptisch, aber jetzt hat Arabisch diese außerhalb der Gottesdienste ersetzt. Ein Beispiel aus der Geschichte dieser Zeit veranschaulicht, wie die Kirche eine Haltung des Bewahrens und Aushaltens einnehmen musste, die sich natürlich in vielfältiger Weise auf das Leben der orthodoxen Gemeinschaft in Ägypten auswirkte.
Im 10. Jahrhundert war der Patriarch Abraam das Oberhaupt der koptisch-orthodoxen Kirche. Der muslimische Kalif al-Muizz befahl dem Patriarchen, ein Wunder zu vollbringen, indem er einen Berg versetzte, wie es im Evangelium geschrieben steht, wenn Jesus sagt: "Wahrlich, ich sage euch: Wenn euer Glaube so klein ist wie ein Senfkorn, dann könnt ihr zu diesem Berg sagen: 'Bewege dich von hier nach dort', und er wird sich bewegen. Nichts wird für euch unmöglich sein. Er versprach, dass er alle Christen in Ägypten töten würde, wenn das Wunder nicht innerhalb von drei Tagen vollbracht würde.
Patriarch Abraam begab sich direkt zur Marienkirche, und mit vielen Bischöfen und Priestern fastete und betete er für die Dauer dieser drei Tage. Vor dem Morgengrauen des dritten Tages kam die Jungfrau Maria im Schlaf zu ihm und erkundigte sich: "Wie steht es um dich?" "Meine Dame, Sie wissen, was vor sich geht", antwortete er. Dann tröstete sie ihn und sagte ihm, dass er, wenn er auf den Markt ginge, einen einäugigen Mann mit einer mit Wasser gefüllten Haut treffen würde. Dies sei der Mann, der den Berg versetzen würde, sagte sie.
Der Papst ging noch am selben Morgen hinaus, um zu tun, was ihm gesagt worden war, und er traf Simon den Gerber, genau wie die Jungfrau Maria es beschrieben hatte. Er fragte Simon, was er zu dieser frühen Stunde tat. Simon antwortete ihm, dass er den Kranken und alten Menschen, die kein Wasser für sich selbst holen konnten, Wasser bringe. Der Patriarch erklärte seine Notlage, und Simon, der anfangs zögerte, stellte sich in seinen Dienst. Simon wies den Patriarchen Abraam an, mit seinen Priestern und seinem ganzen Volk mit dem Kalifen und all seinen Soldaten auf den Berg zu gehen. Dann befahl Simon Abraam, dreimal "Herr, erbarme dich" zu rufen und jedes Mal das Kreuzzeichen über dem Berg zu machen.
Sie führten eine große Prozession der Gläubigen zum Berg Muqattam außerhalb von Kairo. Bei ihnen war der Kalif. Patriarch Abraam zelebrierte die Liturgie, und die Menge sang ihm das Kyrie Eleison nach und bat Gott um Barmherzigkeit. Sie knieten dreimal nieder, als der Patriarch mit einer ausladenden Geste, die sich von einem Ende des Berges zum anderen erstreckte, das Kreuzzeichen machte.
Der Berg bebte heftig, als ob ein starkes Erdbeben das Land getroffen hätte. Dann begann er sich nach oben zu bewegen. Jedes Mal, wenn die Gläubigen sich von ihren Gebeten erhoben, hob sich der Berg selbst nach oben. Wenn sie sich hinknieten, kam auch er mit einem lauten Geräusch herunter. Dies geschah dreimal, und jedes Mal, wenn sich der Berg nach oben bewegte, wurde das Licht der Sonne, die sich hinter ihm befand, für die versammelte Menge unter dem Berg deutlich sichtbar.
Bei diesem wundersamen Anblick erklärte Al Muizz: "Gott ist groß! Dann wandte er sich an Patriarch Abraam und sagte: "Das ist genug, um zu beweisen, dass Ihr Glaube wahr ist. Als die Ordnung wiederhergestellt war, suchte Abraam nach Simon, der sich hinter dem Patriarchen versteckt gehalten hatte, aber er war nirgends zu finden.
Dies ist ein so wichtiges Ereignis im Leben und in der Geschichte der orthodoxen Kirche von Alexandria, der koptisch-orthodoxen Kirche, dass noch immer jedes Jahr mit drei Fastentagen daran erinnert wird. Dieser Bericht ist sehr bekannt, und der Berg Muqattam kann besichtigt werden. Er stellt eine der Zeiten der größten Bedrohung und Gefahr für die orthodoxe Kirche in Ägypten dar und erinnert gleichzeitig an die wunderbare Versorgung durch Gott, der seine Kirche bis in die Gegenwart gerettet hat, auch angesichts der Verfolgung.
Ein weiteres historisches Merkmal der Kirche in Ägypten muss beschrieben werden. Der Wunsch nach einem tieferen geistlichen Leben zog zunächst Männer und Frauen an, in Ägypten ein Leben in Einsamkeit zu suchen. Auch im apostolischen Zeitalter gab es Menschen, die nach dem Vorbild des Herrn Jesus Christus und des heiligen Johannes des Täufers ein Leben in Stille, Gebet und demütigem Dienst führten.
Zuerst lebten diese Gottsucher ruhig in Städten und Dörfern. Dann begannen sie, an die Ränder der besiedelten Gebiete Ägyptens zu ziehen. Schon im zweiten Jahrhundert gab es viele Männer und Frauen, die ein so einfaches Leben führten. Und dann gab es unter dem Einfluss von Pionieren wie dem heiligen Antonius dem Großen eine Bewegung hinaus in die Wüsten und Berge, in dem Wunsch, Einsamkeit zu finden, und in der Verpflichtung, alle weltlichen Wünsche aufzugeben und nur Gott zu suchen.
Das erste Kloster der Welt wurde am Fuße des Berges im Süden Ägyptens gegründet, wo der heilige Antonius in einer Höhle sein Zuhause gefunden hatte. Diejenigen, die den Weg des Gebets von ihm lernen wollten, ließen sich am Fuße nieder und versorgten ihn mit Nahrung und Wasser, und er feierte mit ihnen jede Woche die Liturgie. Dieses Kloster besteht weiterhin, ein aktives und wichtiges Merkmal der koptisch-orthodoxen Kirche von Alexandria.
Aber es ist nur eines von Hunderten von Klöstern, die auf dem Höhepunkt der Klosterbewegung in Ägypten von Tausenden von Mönchen, Männern und Frauen in ihren eigenen Einrichtungen bevölkert wurden. Diese Klöster waren auch nicht völlig vom weiteren Leben der Kirche getrennt. Nicht nur eine große Zahl von Christen besuchte die Klöster, um geistlichen Rat zu erhalten und sich zu erneuern, sondern gelegentlich wurden auch die Mönche selbst und insbesondere die großen Führer der Klöster aufgefordert, nach Alexandria zu kommen, um die orthodoxe Lehre der Kirche zu verteidigen.
Während der muslimischen Invasionen und dann unter den Angriffen von Verfolgungen und gewalttätigen Wüstenstämmen wurden viele dieser Klöster zerstört, ruiniert und leer zurückgelassen. Aber die, die übrig blieben, hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf das Leben der koptisch-orthodoxen Kirche von Alexandria, und der monastische Wunsch nach einem Leben in Einheit mit Gott durch das Gebet ist zu einem zentralen Aspekt des spirituellen Weges geworden, der für alle Mitglieder der Kirche ermutigt wird.
In jüngster Zeit hat es eine Erneuerung des monastischen Lebens gegeben, und viele der zerstörten Klöster sind wieder aufgebaut und neu errichtet worden. Es gibt viele Tausende von Mönchen, Männer und Frauen, und es mangelt nicht an denen, die in diese Lebensweise eintreten wollen. Diese Klöster, die sich noch an ihren alten Standorten befinden, sind heute dank moderner Straßennetze leichter zu erreichen, und Hunderttausende orthodoxer Christen besuchen sie jedes Jahr, um Frieden und spirituelle Erneuerung zu finden.
In der heutigen Zeit...
Außerhalb Ägyptens werden neue orthodoxe Klöster gegründet. Das monastisch-spirituelle Element der koptisch-orthodoxen Kirche von Alexandria ist so stark, dass fast unmittelbar nach der Gründung von Kirchen der Wunsch besteht, auch ein Kloster zu gründen. In den USA, im Vereinigten Königreich, in Italien, Frankreich, Deutschland und anderen europäischen Ländern, sogar in Australien, gibt es inzwischen koptisch-orthodoxe Klöster, die von treuen Mitgliedern dieser orthodoxen Gemeinschaft besucht werden, während andere orthodoxe Gemeinschaften an fast jedem Ort ebenfalls Klöster gegründet haben.
In den letzten 50 Jahren sind, angetrieben durch die Migration, weltweit Gemeinden der orthodoxen Kirche von Alexandria, der koptisch-orthodoxen Kirche, entstanden. Die ersten Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten und Kanada entstanden in den 1960er Jahren, und heute gibt es vielleicht eine Million Koptisch-Orthodoxe in Nordamerika, mit mehreren hundert Gemeinden, Hunderten von Priestern und vielen Bischöfen sowie Klöstern in mehreren Staaten. Ebenso gibt es in Europa Hunderte von Gemeinden, viele Priester und Bischöfe sowie Klöster in vielen Ländern.
Während die ersten Generationen dieser Gemeinden arabisch sprechende Migranten waren, wird die Bevölkerung der koptisch-orthodoxen Christen im Westen zunehmend durch die zweite und dritte Generation repräsentiert, die westliche Sprachen als erste Sprache sprechen. Es gibt auch immer mehr westliche Konvertiten zur Orthodoxie und solche, die in die Gemeinde eingeheiratet und den orthodoxen Glauben ihres Partners angenommen haben.
Die Orthodoxie im Allgemeinen und die koptisch-orthodoxe Kirche von Alexandria im Besonderen sind im Westen keine Fremden mehr. Tatsächlich gibt es vielleicht zwei Millionen Mitglieder der koptisch-orthodoxen Kirche außerhalb Ägyptens, sowohl in Ägypten geborene als auch solche, die in vielen anderen Ländern geboren sind, die jetzt Heimat genannt werden. Nach 1400 Jahren ist auch die koptisch-orthodoxe Kirche endlich wieder frei, sich in der Mission zu engagieren. In über 30 Ländern auf der ganzen Welt, sicherlich in kleinem Maßstab, wird Mission betrieben, und die Menschen vor Ort werden in ihrer eigenen Erfahrung mit der Orthodoxie unterstützt und ermutigt.
Sogar die historischen Kontroversen mit anderen orthodoxen Gruppen und anderen christlichen Gemeinschaften werden diskutiert, und es werden so weit wie möglich fruchtbare Beziehungen entwickelt, da die koptisch-orthodoxe Kirche von Alexandria in der Lage ist, nach außen zu schauen und diesen alten apostolischen Glauben an verschiedenen Orten und mit verschiedenen Menschen zu teilen.
Die koptisch-orthodoxe Kirche ist die altchristliche Kirche Ägyptens. Sie ist ein Teil der weltweiten orthodoxen Kirche, die von den Aposteln im ersten Jahrhundert gegründet wurde. Heute ist sie in der ganzen Welt und sogar hier im Westen zu finden. Das Wort koptisch leitet sich vom griechischen Wort für ägyptisch ab. Es ist eine christliche Gemeinschaft, die ihre Wurzeln in Ägypten hat, wo zehn Millionen Mitglieder zu finden sind. Aber jetzt leben und beten vielleicht zwei Millionen Mitglieder dieser Kirche außerhalb Ägyptens und vor allem in westlichen Ländern, und viele Tausende Briten, Amerikaner, Kanadier, Australier und andere gewöhnliche Menschen aus dem Westen finden in dieser alten Kirche eine geistliche Heimat.
Wenn Sie ein Kirchengebäude mit einem Schild mit der Aufschrift "Koptisch-orthodox" gesehen haben, dann liegt das daran, dass es immer mehr Ortsgemeinden außerhalb Ägyptens gibt, die der koptisch-orthodoxen Kirche angehören. Wenn Ihnen aufgefallen ist, dass Christen online über die koptisch-orthodoxe Kirche sprechen, dann liegt das daran, dass wir gemeinsam mit anderen orthodoxen Christen eine Art des christlichen Lebens erleben, die wir als großen Schatz mit anderen teilen möchten.
Auch wenn die orthodoxe Kirche durch jahrhundertelange Praxis an einem bestimmten Ort oft eine besondere kulturelle Atmosphäre annimmt, bedeutet das nicht, dass sie jemals dieses Gefühl verliert, die Kirche für alle Menschen an allen Orten zu sein. Im 21. Jahrhundert ist es das, was viele, die im orthodoxen Christentum etwas von großem Wert gefunden haben, langsam erfahren.
Zunehmend werden die Gottesdienste der koptisch-orthodoxen Kirche auf Englisch gefeiert, von Menschen, deren Familie vielleicht aus Ägypten stammt, die aber hier im Westen geboren und aufgewachsen sind. Es gibt jetzt Priester und Bischöfe, die außerhalb Ägyptens geboren wurden, und es gibt sogar Priester, die keine familiäre Verbindung zu Ägypten haben, die sowohl orthodox als auch westlich sind.
In dieser Einführung werden kurz die Geschichte und die Lehren der koptisch-orthodoxen Kirche als Teil der umfassenderen orthodoxen Tradition beschrieben, und es wird hoffentlich erklärt, warum diese spirituelle Lebensweise für immer mehr Menschen so attraktiv wird, die sie auf ihrer Suche nach einer tieferen Beziehung zu Gott entdecken. Die koptisch-orthodoxe Kirche mag vielleicht wie eine neuere Einführung in den Westen erscheinen, aber wie wir in dieser Einführung sehen werden, repräsentiert sie das früheste und ursprüngliche Christentum, das apostolische Christentum, und sie ist eine Erneuerung einer Lebensweise im Westen, die einst von allen Christen in der Vergangenheit geteilt wurde.
Wie alles begann...
Die koptisch-orthodoxe Kirche kann ihre Geschichte bis ins erste Jahrhundert zurückverfolgen, bis zur Verkündigung des christlichen Glaubens durch den Evangelisten und Apostel Markus. Er war der Verfasser des Evangeliums, das seinen Namen trägt und das er aus dem Bericht über das Leben Jesu Christi niederschrieb, den er direkt vom heiligen Petrus hörte. In den Jahren nach der Auferstehung und Himmelfahrt Jesu Christi und der Ausgießung des Heiligen Geistes über die Kirche in Jerusalem verbreiteten die Apostel und ihre Nachfolger die Gute Nachricht vom Leben in Einheit mit Gott durch Jesus Christus in der Kraft des innewohnenden Heiligen Geistes in alle Richtungen. Der heilige Paulus reiste durch Kleinasien nach Rom, während andere nach Osten bis nach Indien reisten, aber der heilige Markus, der auch mit anderen diente, fand den Weg nach Alexandria, der großen Stadt Ägyptens.
Der heilige Markus kam im Hafen an, da Alexandria an der Mittelmeerküste, am Delta des Nils, erbaut wurde. Als er durch das Stadttor einfuhr, riss der Riemen seiner Sandale. Er schaute sich um und sah, dass am Straßenrand ein Schuster saß, und er ging hin und bat ihn, seinen Schuh zu flicken. Der Schuster begann, ihn zu reparieren, aber er rutschte aus und stach ihm den Pfriem, das scharfe Werkzeug, das er benutzte, in die Hand. Er schrie auf und sagte: "Gott ist einer!
Der heilige Markus glaubte, dies sei eine Gelegenheit, über Jesus Christus zu sprechen, und er spuckte auf den Boden, machte etwas Schlamm und verteilte ihn über die verwundete Hand des Schusters. Er betete und sagte...
Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, des einen lebendigen und ewigen Gottes, möge die Hand dieses Mannes in diesem Augenblick geheilt werden, damit Ihr heiliger Name verherrlicht wird.
In diesem Augenblick wurde die Hand des Schusters vollständig geheilt. Er war erstaunt über das Wunder, das sich ereignet hatte, und das gab dem heiligen Markus Gelegenheit, über den christlichen Glauben und Jesus Christus, den Sohn Gottes, zu sprechen. Der Schuster hieß Anianus, wurde Christ und ließ sich vom heiligen Markus taufen, zusammen mit seinem ganzen Haushalt und vielen seiner Nachbarn, die gekommen waren, um die Botschaft zu hören, die der heilige Markus predigte.
Die Zahl der Gläubigen wuchs, und nach einer Weile begannen die Priester der heidnischen Religionen, sich dem heiligen Markus zu widersetzen und ihn sogar zu bedrohen. So ernannte er Anianus zum ersten Bischof oder Leiter der orthodoxen christlichen Gemeinde in Alexandria, weihte drei Priester und sieben Diakone, die ihm im Dienst an der Kirche helfen sollten, und begab sich auf eine Missionsreise weiter entlang der nordafrikanischen Küste. Er war zwei Jahre lang nicht in Alexandria, und als er zurückkehrte, stellte er fest, dass die orthodoxe Gemeinschaft weiter gewachsen war und gediehen war, und hatte nun eine einfache Kirche am Rande der Stadt an einem Ort namens "Viehweide" errichtet.
Die orthodoxen Christen in Alexandria freuten sich, den heiligen Markus wiederzusehen, aber die Priester der heidnischen Tempel erneuerten ihre Bemühungen, ihm zu schaden. Sie fanden ihn am Fest der Auferstehung, dem Osterfest, in der Kirche anbetend vor, nahmen ihn mit, legten ihm einen Strick um den Hals und zogen ihn durch die Straßen. Sie hielten ihn im Gefängnis und wiederholten die gleiche brutale Bestrafung am nächsten Tag, bei der er seinen Geist Gott übergab und sich zur Ruhe setzte. Sein Leichnam wurde von den gläubigen Gläubigen mitgenommen und in ihrer Kirche auf der "Rinderweide" begraben. Anianus führte die Kirche in Alexandria bis zu seinem Tod weiter, und die Nachfolge der Führer der Kirche von Alexandria dauerte an und dauert bis in die Gegenwart an.
Etwas mehr Geschichte...
Diese kleine Gemeinschaft orthodoxer Christen, die durch die Predigt des Heiligen Markus im ersten Jahrhundert gegründet wurde, ist weiter gewachsen. Der derzeitige Seniorbischof ist Patriarch Tawadros oder Theodore, und er ist das 118. derartige Oberhaupt der Kirche von Alexandria, in einer direkten und ununterbrochenen Kontinuität über fast zweitausend Jahre hinweg. Die koptisch-orthodoxen Christen nennen ihn Papst Tawadros, was Vater bedeutet. Der Gebrauch des Wortes Papst, nicht als Rang oder Titel, sondern um die Beziehung der Christen zu ihrem Bischof zu beschreiben, wurde zuerst in Alexandria verwendet und erst viel später vom Bischof von Rom übernommen.
Schon früh entwickelte die Kirche in Alexandria eine wichtige und führende Rolle in der umfassenderen orthodoxen Kirche in der ganzen Welt. Orthodox ist ein Wort, das die Christen von Anfang an verwendeten, um sich selbst im Vergleich zu anderen Gruppen zu beschreiben, die die Wahrheit über Jesus Christus korrumpierten und falsch darstellten. Orthodox bedeutet "richtiger Glaube", und die Kirche von Alexandria verstand zusammen mit den anderen christlichen Gemeinschaften, die in den ersten Jahrhunderten dem Glauben der Apostel folgten, ihre Lebensweise als orthodox, als den richtigen Glauben.
Im zweiten Jahrhundert gab es in Alexandria eine gut etablierte Schule, die Theologie, christliche Philosophie, Bibelwissenschaften und andere eher weltliche Themen lehrte. Wir kennen die Namen der ersten Lehrer dort. Sie waren Athenagoras, Pantenäus und Klemens von Alexandria. Einige der berühmtesten frühen Denker und Schriftsteller der Kirche studierten und lehrten dort, darunter Origenes und der heilige Basilius der Große. Alexandria wurde zu einem wichtigen Ort des christlichen Studiums und der theologischen Forschung und blieb dies über viele Jahrhunderte.
Aber es litt auch unter der Verfolgung von Kaisern, vor allem im 3. und frühen 4. Jahrhundert, als Diokletian den Thron bestieg. Während des gesamten 3. Jahrhunderts war von den Christen manchmal verlangt worden, den heidnischen Göttern Opfer zu bringen, und sie hatten gezeigt, dass sie bereit waren, sich dem Tod zu stellen, anstatt ihren Glauben aufzugeben. Im Jahr 303 n. Chr. wurden Gesetze verabschiedet, die von den Christen erneut verlangten, den Göttern Opfer zu bringen. Viele Bischöfe, Priester und Kirchenmitglieder wurden in Ägypten verhaftet, so dass die Gefängnisse voll wurden und gewöhnliche Kriminelle freigelassen werden mussten. Es wird berichtet, dass allein in Alexandria zwischen 303 und 311 n. Chr. 660 Christen gemartert wurden, und Ägypten scheint zu dieser Zeit die Hauptlast der Verfolgung getragen zu haben. Das Oberhaupt der Kirche war Patriarch Peter, und mit seinem Tod im Jahre 311 n. Chr. fand die Verfolgung in dieser Zeit endlich ein Ende. Aus diesem Grund ist er als der heilige Petrus, das Siegel der Märtyrer, bekannt, und die Schwere der Verfolgung zu dieser Zeit spiegelt sich im Kalender der koptisch-orthodoxen Kirche wider, der von dieser Verfolgung ausgeht. Das Jahr 2017 beispielsweise ist 1733 im orthodoxen Kalender von Alexandria, der mit dem Datum der Thronbesteigung des verfolgten Kaisers Diokletian beginnt.
Ägypten war Teil des Römischen Reiches, und als Konstantin Kaiser wurde und den Christen im 4. Jahrhundert die Freiheit gewährte, ihrem Glauben zu folgen, florierte auch die Kirche in Ägypten. Aber dies war auch eine Zeit, in der sich die orthodoxe Kirche, einschließlich der Gemeinde in Alexandria, gegen verschiedene falsche Vorstellungen von Gott zur Wehr setzen musste. Diese falschen Vorstellungen oder Irrlehren entwickelten sich oft in Alexandria, weil es eines der Hauptzentren war, in dem die Reflexion über den christlichen Glauben stattfand.
Fast alle dieser frühen Kontroversen drehten sich um Jesus Christus selbst. Zuerst ging es darum, ob der Sohn Gottes und der Heilige Geist Gottes wirklich göttlich waren. Dann wandte sich die Kontroverse der Frage zu, wie der Sohn Gottes auch Mensch sein könne. Einige dachten, er habe sich mit einem existierenden Menschen verbunden. Während andere meinten, er scheine nur ein Mensch zu sein. Wieder andere beharrten darauf, dass er auf eine neue Art und Weise eine Mischung aus Göttlichkeit und Menschlichkeit sei. Aber die orthodoxe Kirche von Alexandria bewahrte die Lehre, die sie von den Aposteln erhalten hatte, nämlich dass Jesus Christus der wahrhaft Mensch gewordene Sohn Gottes ist, ohne aufzuhören, immer und wahrhaftig Gott zu sein, in einer Vereinigung, die ohne jegliche Vermischung, aber auch ohne eine Trennung von Menschlichkeit und Göttlichkeit in zwei Wesen stattgefunden hat. Es ist Gott das Wort, der sowohl menschlich als auch göttlich ist. Seine Menschheit ist genau wie unsere, ohne jede Sünde, und er bleibt göttlich als der Sohn Gottes.
Natürlich liegt dies jenseits unseres Fassungsvermögens. Wie geschieht das? Das können wir nicht sagen, aber wir glauben, dass Jesus Christus wahrhaftig Gott ist, wahrhaftig der Sohn Gottes, der Mensch geworden ist, um uns zu retten, ohne aufzuhören, Gott zu sein, auch wenn er wahrhaftig Mensch geworden ist.
Diese wichtigen Kontroversen führten zu einer der bedeutendsten Spaltungen in der Geschichte der Kirche. Bei einem Treffen von Kirchenführern 451 n. Chr. in Chalcedon, außerhalb Konstantinopels, widersetzte sich die Kirche von Alexandria der Forderung, dass sie eine Beschreibung von Jesus Christus annehmen sollte, die den Weg zu einem falschen Verständnis von Jesus Christus zu öffnen schien. Dies führte zu einer ernsthaften Meinungsverschiedenheit zwischen der orthodoxen Kirche von Alexandria, die ihre traditionelle Sprache verwenden und davon sprechen wollte, dass Jesus Christus eine Vereinigung von zweien sei - eine Vereinigung von Menschlichkeit und Göttlichkeit ohne Vermischung, und denjenigen im Konzil, die eine Sprache verwenden wollten, die zuvor mit einigen derer in Verbindung gebracht wurde, die Irrtum lehrten und sagen, dass - Jesus Christus in zweien sei. Das scheint jetzt vielleicht eine Kleinigkeit zu sein. Aber die Bewahrung der Wahrheit über Jesus Christus stand auf dem Spiel, und selbst kleine Unterschiede in dem, was über ihn gesagt wurde, waren und sind immer noch von Bedeutung.
Die Vorstellung, dass Jesus Christus - in zwei Zügen - war von anderen benutzt worden, um zu suggerieren, dass er nur ein Mann sei, in dem das Wort Gottes gegenwärtig sei. Aus diesem Grund wurde dieser Satz von der orthodoxen Kirche von Alexandria und anderen abgelehnt, obwohl er eine Kontroverse auslöste, die schließlich zu einer Spaltung führte. Die Kirche von Alexandria tat nicht mehr als an dem festzuhalten, was sie erhalten hatte. Sie bestand nur darauf, dass Jesus Christus Gott, das Wort, war, der wahrhaft menschlich geworden war, während er wahrhaft göttlich blieb, und dass er deshalb eins war - ein Wesen, ein Subjekt, eine Identität -, der Gott und Mensch war, ohne Veränderung oder Verwirrung, Trennung oder Spaltung.
In den nächsten Jahrhunderten wirkte sich diese Kontroverse weiterhin schädlich auf die Christen im Osten aus. Es wurden Konferenzen abgehalten, um zu versuchen, die Meinungsverschiedenheit zu lösen. Aber obwohl es klar war, dass beide Seiten die gleichen Dinge über Jesus Christus glaubten, schien es unmöglich zu entdecken, wie die Einheit wiederhergestellt werden konnte. Aus diesem Grund gibt es in der heutigen Zeit zwei Gruppen orthodoxer Kirchen - diejenigen, die der Meinung sind, dass das Konzil von Chalcedon als Autorität akzeptiert werden sollte, und diejenigen, die der Meinung sind, dass es mehr Probleme geschaffen als gelöst hat. Die griechische Kirche gehört zu denjenigen, die den Rat von Chalcedon unterstützen, während die koptisch-orthodoxe Kirche von Alexandria zusammen mit der armenischen, syrischen, eritreischen, äthiopischen und indisch-orthodoxen Kirche zu denjenigen gehört, die ihn nicht als Autorität betrachten. Manchmal werden diejenigen, die den Rat von Chalkedon akzeptieren, als östlich-orthodox bezeichnet, während diejenigen, die den Rat von Chalkedon ablehnen, als orientalisch-orthodox bezeichnet werden. Die Wörter "östlich" und "orientalisch" haben die gleiche Bedeutung, aber dies ist eine Art der Unterscheidung zwischen zwei Gemeinschaften, deren Geschichte bis zu den Aposteln zurückreicht, die aber durch die Kontroverse des 5.
In der Mitte des 7. Jahrhunderts wurde das Römische Reich im Osten von einer Katastrophe heimgesucht, als die ersten muslimischen Invasionen stattfanden. Ägypten fiel 641 n. Chr. an die islamischen Armeen, und dann wurde der größte Teil der Zivilisation entlang der nordafrikanischen Küste mit Gewalt hinweggefegt. Dies änderte alles. Die Kirche im Nahen Osten, einschließlich der koptisch-orthodoxen Kirche in Ägypten, musste nun unter den schwierigen Bedingungen der muslimischen Regierung überleben. Als die einmarschierenden muslimischen Armeen in Ägypten einmarschiert waren, hatten sie den christlichen Bewohnern drei Möglichkeiten gegeben - zum Islam zu konvertieren, Tribut als Zeichen ihrer Demütigung zu zahlen oder zu kämpfen.
Die orthodoxe Kirche von Alexandria und Ägypten ist daher seit über 1350 Jahren einer zunehmend islamischen Regierung und Gesellschaft unterworfen. In den Jahrhunderten vor der Eroberung hatte sie die missionarische Expansion der orthodoxen Kirche nach Äthiopien und Nubien unterstützt und eine wichtige und führende Rolle im weiteren Leben der orthodoxen Kirche gespielt. Doch nach der muslimischen Invasion im 7. Jahrhundert wurde dies unmöglich.
Natürlich waren diese vergangenen Jahrhunderte nicht immer gleich schwierig, aber es gab Zeiten schlichter Verfolgung, und der zweitklassige Charakter der Christen in einer muslimischen Gesellschaft hat dazu geführt, dass die christliche Gemeinschaft auf nur etwa 10 Millionen der 80 Millionen Einwohner Ägyptens reduziert wurde. Ebenso waren die Sprachen Ägyptens Griechisch und Koptisch, aber jetzt hat Arabisch diese außerhalb der Gottesdienste ersetzt. Ein Beispiel aus der Geschichte dieser Zeit veranschaulicht, wie die Kirche eine Haltung des Bewahrens und Aushaltens einnehmen musste, die sich natürlich in vielfältiger Weise auf das Leben der orthodoxen Gemeinschaft in Ägypten auswirkte.
Im 10. Jahrhundert war der Patriarch Abraam das Oberhaupt der koptisch-orthodoxen Kirche. Der muslimische Kalif al-Muizz befahl dem Patriarchen, ein Wunder zu vollbringen, indem er einen Berg versetzte, wie es im Evangelium geschrieben steht, wenn Jesus sagt: "Wahrlich, ich sage euch: Wenn euer Glaube so klein ist wie ein Senfkorn, dann könnt ihr zu diesem Berg sagen: 'Bewege dich von hier nach dort', und er wird sich bewegen. Nichts wird für euch unmöglich sein. Er versprach, dass er alle Christen in Ägypten töten würde, wenn das Wunder nicht innerhalb von drei Tagen vollbracht würde.
Patriarch Abraam begab sich direkt zur Marienkirche, und mit vielen Bischöfen und Priestern fastete und betete er für die Dauer dieser drei Tage. Vor dem Morgengrauen des dritten Tages kam die Jungfrau Maria im Schlaf zu ihm und erkundigte sich: "Wie steht es um dich?" "Meine Dame, Sie wissen, was vor sich geht", antwortete er. Dann tröstete sie ihn und sagte ihm, dass er, wenn er auf den Markt ginge, einen einäugigen Mann mit einer mit Wasser gefüllten Haut treffen würde. Dies sei der Mann, der den Berg versetzen würde, sagte sie.
Der Papst ging noch am selben Morgen hinaus, um zu tun, was ihm gesagt worden war, und er traf Simon den Gerber, genau wie die Jungfrau Maria es beschrieben hatte. Er fragte Simon, was er zu dieser frühen Stunde tat. Simon antwortete ihm, dass er den Kranken und alten Menschen, die kein Wasser für sich selbst holen konnten, Wasser bringe. Der Patriarch erklärte seine Notlage, und Simon, der anfangs zögerte, stellte sich in seinen Dienst. Simon wies den Patriarchen Abraam an, mit seinen Priestern und seinem ganzen Volk mit dem Kalifen und all seinen Soldaten auf den Berg zu gehen. Dann befahl Simon Abraam, dreimal "Herr, erbarme dich" zu rufen und jedes Mal das Kreuzzeichen über dem Berg zu machen.
Sie führten eine große Prozession der Gläubigen zum Berg Muqattam außerhalb von Kairo. Bei ihnen war der Kalif. Patriarch Abraam zelebrierte die Liturgie, und die Menge sang ihm das Kyrie Eleison nach und bat Gott um Barmherzigkeit. Sie knieten dreimal nieder, als der Patriarch mit einer ausladenden Geste, die sich von einem Ende des Berges zum anderen erstreckte, das Kreuzzeichen machte.
Der Berg bebte heftig, als ob ein starkes Erdbeben das Land getroffen hätte. Dann begann er sich nach oben zu bewegen. Jedes Mal, wenn die Gläubigen sich von ihren Gebeten erhoben, hob sich der Berg selbst nach oben. Wenn sie sich hinknieten, kam auch er mit einem lauten Geräusch herunter. Dies geschah dreimal, und jedes Mal, wenn sich der Berg nach oben bewegte, wurde das Licht der Sonne, die sich hinter ihm befand, für die versammelte Menge unter dem Berg deutlich sichtbar.
Bei diesem wundersamen Anblick erklärte Al Muizz: "Gott ist groß! Dann wandte er sich an Patriarch Abraam und sagte: "Das ist genug, um zu beweisen, dass Ihr Glaube wahr ist. Als die Ordnung wiederhergestellt war, suchte Abraam nach Simon, der sich hinter dem Patriarchen versteckt gehalten hatte, aber er war nirgends zu finden.
Dies ist ein so wichtiges Ereignis im Leben und in der Geschichte der orthodoxen Kirche von Alexandria, der koptisch-orthodoxen Kirche, dass noch immer jedes Jahr mit drei Fastentagen daran erinnert wird. Dieser Bericht ist sehr bekannt, und der Berg Muqattam kann besichtigt werden. Er stellt eine der Zeiten der größten Bedrohung und Gefahr für die orthodoxe Kirche in Ägypten dar und erinnert gleichzeitig an die wunderbare Versorgung durch Gott, der seine Kirche bis in die Gegenwart gerettet hat, auch angesichts der Verfolgung.
Ein weiteres historisches Merkmal der Kirche in Ägypten muss beschrieben werden. Der Wunsch nach einem tieferen geistlichen Leben zog zunächst Männer und Frauen an, in Ägypten ein Leben in Einsamkeit zu suchen. Auch im apostolischen Zeitalter gab es Menschen, die nach dem Vorbild des Herrn Jesus Christus und des heiligen Johannes des Täufers ein Leben in Stille, Gebet und demütigem Dienst führten.
Zuerst lebten diese Gottsucher ruhig in Städten und Dörfern. Dann begannen sie, an die Ränder der besiedelten Gebiete Ägyptens zu ziehen. Schon im zweiten Jahrhundert gab es viele Männer und Frauen, die ein so einfaches Leben führten. Und dann gab es unter dem Einfluss von Pionieren wie dem heiligen Antonius dem Großen eine Bewegung hinaus in die Wüsten und Berge, in dem Wunsch, Einsamkeit zu finden, und in der Verpflichtung, alle weltlichen Wünsche aufzugeben und nur Gott zu suchen.
Das erste Kloster der Welt wurde am Fuße des Berges im Süden Ägyptens gegründet, wo der heilige Antonius in einer Höhle sein Zuhause gefunden hatte. Diejenigen, die den Weg des Gebets von ihm lernen wollten, ließen sich am Fuße nieder und versorgten ihn mit Nahrung und Wasser, und er feierte mit ihnen jede Woche die Liturgie. Dieses Kloster besteht weiterhin, ein aktives und wichtiges Merkmal der koptisch-orthodoxen Kirche von Alexandria.
Aber es ist nur eines von Hunderten von Klöstern, die auf dem Höhepunkt der Klosterbewegung in Ägypten von Tausenden von Mönchen, Männern und Frauen in ihren eigenen Einrichtungen bevölkert wurden. Diese Klöster waren auch nicht völlig vom weiteren Leben der Kirche getrennt. Nicht nur eine große Zahl von Christen besuchte die Klöster, um geistlichen Rat zu erhalten und sich zu erneuern, sondern gelegentlich wurden auch die Mönche selbst und insbesondere die großen Führer der Klöster aufgefordert, nach Alexandria zu kommen, um die orthodoxe Lehre der Kirche zu verteidigen.
Während der muslimischen Invasionen und dann unter den Angriffen von Verfolgungen und gewalttätigen Wüstenstämmen wurden viele dieser Klöster zerstört, ruiniert und leer zurückgelassen. Aber die, die übrig blieben, hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf das Leben der koptisch-orthodoxen Kirche von Alexandria, und der monastische Wunsch nach einem Leben in Einheit mit Gott durch das Gebet ist zu einem zentralen Aspekt des spirituellen Weges geworden, der für alle Mitglieder der Kirche ermutigt wird.
In jüngster Zeit hat es eine Erneuerung des monastischen Lebens gegeben, und viele der zerstörten Klöster sind wieder aufgebaut und neu errichtet worden. Es gibt viele Tausende von Mönchen, Männer und Frauen, und es mangelt nicht an denen, die in diese Lebensweise eintreten wollen. Diese Klöster, die sich noch an ihren alten Standorten befinden, sind heute dank moderner Straßennetze leichter zu erreichen, und Hunderttausende orthodoxer Christen besuchen sie jedes Jahr, um Frieden und spirituelle Erneuerung zu finden.
In der heutigen Zeit...
Außerhalb Ägyptens werden neue orthodoxe Klöster gegründet. Das monastisch-spirituelle Element der koptisch-orthodoxen Kirche von Alexandria ist so stark, dass fast unmittelbar nach der Gründung von Kirchen der Wunsch besteht, auch ein Kloster zu gründen. In den USA, im Vereinigten Königreich, in Italien, Frankreich, Deutschland und anderen europäischen Ländern, sogar in Australien, gibt es inzwischen koptisch-orthodoxe Klöster, die von treuen Mitgliedern dieser orthodoxen Gemeinschaft besucht werden, während andere orthodoxe Gemeinschaften an fast jedem Ort ebenfalls Klöster gegründet haben.
In den letzten 50 Jahren sind, angetrieben durch die Migration, weltweit Gemeinden der orthodoxen Kirche von Alexandria, der koptisch-orthodoxen Kirche, entstanden. Die ersten Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten und Kanada entstanden in den 1960er Jahren, und heute gibt es vielleicht eine Million Koptisch-Orthodoxe in Nordamerika, mit mehreren hundert Gemeinden, Hunderten von Priestern und vielen Bischöfen sowie Klöstern in mehreren Staaten. Ebenso gibt es in Europa Hunderte von Gemeinden, viele Priester und Bischöfe sowie Klöster in vielen Ländern.
Während die ersten Generationen dieser Gemeinden arabisch sprechende Migranten waren, wird die Bevölkerung der koptisch-orthodoxen Christen im Westen zunehmend durch die zweite und dritte Generation repräsentiert, die westliche Sprachen als erste Sprache sprechen. Es gibt auch immer mehr westliche Konvertiten zur Orthodoxie und solche, die in die Gemeinde eingeheiratet und den orthodoxen Glauben ihres Partners angenommen haben.
Die Orthodoxie im Allgemeinen und die koptisch-orthodoxe Kirche von Alexandria im Besonderen sind im Westen keine Fremden mehr. Tatsächlich gibt es vielleicht zwei Millionen Mitglieder der koptisch-orthodoxen Kirche außerhalb Ägyptens, sowohl in Ägypten geborene als auch solche, die in vielen anderen Ländern geboren sind, die jetzt Heimat genannt werden. Nach 1400 Jahren ist auch die koptisch-orthodoxe Kirche endlich wieder frei, sich in der Mission zu engagieren. In über 30 Ländern auf der ganzen Welt, sicherlich in kleinem Maßstab, wird Mission betrieben, und die Menschen vor Ort werden in ihrer eigenen Erfahrung mit der Orthodoxie unterstützt und ermutigt.
Sogar die historischen Kontroversen mit anderen orthodoxen Gruppen und anderen christlichen Gemeinschaften werden diskutiert, und es werden so weit wie möglich fruchtbare Beziehungen entwickelt, da die koptisch-orthodoxe Kirche von Alexandria in der Lage ist, nach außen zu schauen und diesen alten apostolischen Glauben an verschiedenen Orten und mit verschiedenen Menschen zu teilen.